Shi = Dedos
Atsu = Pressão
Encontre o seu equilibrio e bem estar com esta terapia vinda do oriente
TRATAMENTO DA DOR
Alívio imediato de dores na coluna, reumáticas, musculares, articulares, crónicas ou agudas.
Aníbal Rodrigues
Shiatsu-terapeuta especialista no tratamento da dor
Marcações 919574542
Rua da Aldeia nº 356, S.Pedro da Cova - Gondomar
Domicílios
“Tratamento que, aplicando umas pressões com os dedos e as palmas das mãos, sobre determinados pontos, corrige irregularidades, mantém e melhora a saúde, contribui para aliviar certas enfermidades (desconfortos, dores, stress, transtornos nervosos, etc.) activando assim a capacidade de auto-cura do corpo humano. Não tem efeitos secundários.”
Ministério da Saúda do Japão.
A Saúde é o fundamento da vida.
“A felicidade irradia como a fragrância de uma flor quando estamos neste caminho, e atrai todas as coisas boas até ti. Deixa que o sentimento do amor te nutra a ti próprio tal como aos outros. Não te deixes envolver em grandes lutas pelas necessidades da vida. Basta ficar silenciosamente em alerta e ter consciência delas. Desta forma, a vida avança de forma mais natural e sem esforço. A vida está aqui para ser desfrutada! “
Maharishi
Shiatsu e a Medicina Tradicional do Oriente
Boa parte das escolas de Shiatsu no mundo utiliza uma seleção de teorias provenientes tanto da Medicina Tradicional Chinesa como de preceitos de saúde tradicionais da cultura japonesa. Segundo tais teorias, o fluxo da energia vital (ou Chi, chinês, e Ki, japonês) faz-se por meio de canais no corpo humano, semelhante ao sangue pelas veias e artérias - conhecidos como "meridianos". Nalguns pontos o fluxo desta energia pode alterar-se e criar um padrão de desequilíbrio ou desarmonia. Este se refletirá na saúde física e mental da pessoa acometida. No Shiatsu os meridianos e seus pontos (os mesmos pontos da acupuntura) são pressionados para normalizar o fluxo da energia Ki.
Há dezenas de meridianos, catalogados pelos orientais ao longo dos séculos. A maioria dos praticantes de Shiatsu que se utilizam desses fundamentos, contudo, aprendem um sistema principal de doze meridianos, além de um auxiliar, com mais dois.
Cada meridiano está relacionado a certas características orgânicas, psicológicas, emocionais, além de regiões diferentes da musculatura.
Os doze meridianos básicos são:
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Pulmões
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Mestre do Coração/Pericárdio
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Coração
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Intestino Delgado
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Triplo-aquecedor
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Intestino Grosso e Delgado
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Baço-Pâncreas
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Fígado
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Rins
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Bexiga
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Vesícula Biliar
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Estômago
O sistema auxiliar inclui:
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o Vaso-Concepção, na parte anterior do corpo
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e o Vaso-Governador, na parte posterior do corpo.
Viver como as flores
-"Mestre, como faço para não me aborrecer?
Algumas pessoas falam demais, outras são ignorantes.
Algumas são indiferentes.
Sinto ódio das que são mentirosas.
Sofro com as que caluniam".
- "Pois viva como as flores!", advertiu o mestre.
- "Como é viver como as flores?" Perguntou o discípulo.
- "Repare nestas flores", continuou o mestre, apontando lírios que cresciam no jardim.
"Elas nascem no esterco, entretanto são puras e perfumadas.
Extraem do adubo malcheiroso tudo que lhes é útil e saudável, mas não permitem que o azedume da terra manche o frescor de suas pétalas.
É justo angustiar-se com as próprias culpas, mas não é sábio permitir que os vícios dos outros o importunem.
Os defeitos deles são deles e não seus.
Se não são seus, não há razão para aborrecimento.
Exercite, pois, a virtude de rejeitar todo mal que vem de fora.
Isso é viver como as flores."
GRANDE TRATADO SOBRE A HARMONIA DA ATMOSFERA DAS QUATRO ESTAÇÕES COM O ESPÍRITO HUMANO
Os três primeiros meses da Primavera chamam-se o período do princípio e do desenvolvimento da vida. As exalações do Céu e da Terra estão preparadas para gerar; assim tudo se desenvolve e floresce.Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo, caminhar vivamente pelo pátio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente. Durante este período o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e não lhe tirar nada; devemos recompensá-lo e não castigá-lo.Tudo isso está em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isso é o método de proteção da nossa vida. Os que desrespeitam as leis da Primavera serão punidos com mal do fígado.
A esses o Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim terão pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verão.Os três meses de Verão chamam-se o período do crescimento luxuriante. As exalações do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar frutos. Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo. Não se devem cansar durante o dia nem consentir que o seu espírito se irrite. Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam; devem permitir que o seu hálito se comunique com o mundo exterior, e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente. Tudo isso está de harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isso é o método de proteção do nosso desenvolvimento.
Os que desrespeitam as leis do Verão serão punidos com mal do coração. A esses o Outono trará febres intermitentes. Assim, terão pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerão de doença no solstício de inverno. Os três meses de Outono chamam-se período de tranquilidade da nossa conduta. a atomosfera do Céu é intensa e a atmosfera da Terra é desanuviada. As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz, a fim de minimizar a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranquila, e para conservarem os pulmões puros as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos. Tudo isso está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita. Os que desrespeitam as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. A esses o Iverno trará indigestão e diarréia e, assim, terão pouco apoio para o armazenamento do Inverno.
Os três meses do Inverno chamam-se o período de fechar e armazenar. A água gela e a terra estala e abre fendas. Não devemos perturbar o nosso Yang (no inverno, que é a estação Yin, o Yang está adormecido). As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasça. Devem reprimir e ocultar os seus desejos, como se não tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao Frio e procurar Calor, não devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio. Tudo isso está em harmonia com a atmosfera do Inverno e é o método de proteção do nosso armazenamento. Os que desrespeitam as leis do Inverno sofrerão de um mal dos rins (testículos); a eles a Primavera trará impotência e produzirão pouco. O hálito do Céu é puro e leve. O Céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o Céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer mudanças e, consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na Criação. A esta situação chamaria-se “não doadora” e, como consequencia de sua “não doação”, toda vegetação pereceria. Além disso, o ar nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvadas súbitas, e o Céu, a Terra e as quatro estações seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o Tao e não tardariam a ser destruidas.
Os sábios respeitavam as leis da natureza e, por isso, o seu corpo estava isento de doenças estranhas; não perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu espírito de vida nunca se esgotava. Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida à região do Yang inferior. A atmosfera do seu fígado modificar-lhes-á a constituição. Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão não desenvolverão o seu Yang superior. A atmosfera do seu coração tornar-se-á vazia. Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono não colherão o seu Yin superior. A atmosfera dos seus pulmões ficará bloqueada, isolada do seu espaço de combustão inferior. Aqueles que não procederem de conformidade com a atmosfera do Inverno não abastecerão o seu Yin inferior. A atmosfera dos seus testículos (rins) ficará isolada e diminuida.
Desta arte, a interação das quatro estações e a interação do Yin e do Yang, os dois princípios da Natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na Criação. Daí que os sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verão e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais na Criação, os sábios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.Os que se rebelaram contra as regras básicas do Universo cortam as próprias raís e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang – os dois princípios da Natureza – e as quatro estações são o princípio e o fim de tudo e são igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem às leis do Universo dão origem a calamidades e provações, enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de doenças perigosas, pois a eles foi concedido o Tao, o Caminho Certo.O Tao era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência às leis do Yin e do Yang significa vida; a desobediência, significa morte. Os obedientes dominarão, enquanto os desobedientes viverão em desordem e confusão. Tudo quanto é contrário à harmonia com a Natureza é desobediência e equivale a rebelião contra a Natureza. Por isso, os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruiam aqueles auqe ainda não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda não eram rebeldes. É este o significado de toda discussão precedente. Administrar remédios a doenças que já se desenvolveram e reprimir revoltas que já eclodiram, é comparável ao comportamento daquelas pessoas que começam a abrir um poço depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de já terem se lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde?
HUANG DI - O IMPERADOR AMARELO
Qi (補氣)
"O resfriado escorre quando o corpo não chora.A dor de garganta entope quando não é possível comunicar as aflições.
O estômago arde quando as raivas não conseguem sair.
O diabetes invade quando a solidão dói.
O corpo engorda quando a insatisfação aperta.
A dor de cabeça deprime quando as duvidas aumentam.
O coração desiste quando o sentido da vida parece terminar.
A alergia aparece quando o perfeccionismo fica intolerável.
As unhas quebram quando as defesas ficam ameaçadas.
O peito aperta quando o orgulho escraviza.
A pressão sobe quando o medo aprisiona.
As neuroses paralisam quando a “criança interna” tiraniza.
A febre esquenta quando as defesas detonam as fronteiras da imunidade.
Os joelhos doem quando o orgulho não se dobra.
O câncer mata quando não se perdoa e/ou cansa de viver.
E as dores caladas? Como falam em nosso corpo?
A enfermidade não é má, ela avisa quando erramos a direção.
O caminho para a felicidade não é reto, existem curvas chamadas Equívocos, existem semáforos chamados Amigos, luzes de precaução chamadas Família, e ajudará muito ter no caminho uma peça de reposição chamada Decisão, um potente motor chamado Amor, um bom seguro chamado FÉ, abundante combustível chamado Paciência."
Nas palavras do Grão-Mestre Tokujiro Namikoshi, o Pai desta terapia no Japão “Shiatsu é como o amor de uma mãe, a pressão sobre o corpo estimula a fonte da vida”.
Esta técnica terá sido introduzida no Japão há cerca de 1.500 anos, tendo sido inicialmente apenas utilizada como técnica de relaxamento.
Huang Di (黃帝) (pinyin: huángdì) é conhecido no ocidente como o Imperador Amarelo.
É um dos Cinco Imperadores, reis lendários sábios e moralmente perfeitos que teriam governado a Chinaapós o período de milênios regido pelos também lendários Três Augustos ou Três Soberanos.
O Imperador Amarelo teria reinado de 2698 AC a 2599 AC.
FÍGADO
– Onde nasce o verdadeiro equilíbrio emocionalNa visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o fígado, do ponto de vista energético, está estreitamente envolvido com a vesícula biliar (postura e decisões), mas também com os olhos (sentido da visão), ombros, joelhos e tendões (flexibilidade), unhas, seios e todo o aparelho reprodutor feminino.Na MTC se diz que o fígado é o órgão mais importante para a mulher, assim como o rim o é para o homem. Praticamente, todo o sistema reprodutor feminino é regido pelo fígado, responsável por alterações no ciclo menstrual, presença de cistos de ovário, miomas uterinos, corrimentos ou pruridos vaginais, alterações da libido como frigidez e impotência. O fígado é responsável por manter o livre fluxo da energia total do corpo.Como o movimento do sangue segue o movimento da energia, dizemos que o fígado direciona a circulação do sangue e regula também o ciclo menstrual.Mas seu papel mais importante, é sem dúvida, sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir da energia do fígado que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos estímulos emocionais e afetivos, 24 horas por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar.Daí começa a responsabilidade e respeito que devemos ter pelo nosso fígado e sistema hepático. E já podemos deduzir sobre o desgaste intenso ao qual este sistema é submetido no cotidiano da vida moderna.Pouco se sabe sobre sua importância e como auxiliar, ser cúmplice, do fígado nesta missão existencial: equilíbrio emocional e afetivo. Visão, flexibilidade, postura e decisões.Pelo contrário, só pela má alimentação e sedentarismo, a cultura ocidental faz de tudo para fragilizar o sistema hepático. Os maus hábitos alimentares e de vida levam ao seu desequilíbrio funcional, que leva ao desequilíbrio emocional, que desencadeia mais maus hábitos alimentares ede vida. Este desequilíbrio energético pode se manifestar de várias formas. Dependendo da sua localização: insônia, enxaqueca, hipertensão, problemas digestivos, TPM, etc.Os problemas ligados ao fígado podem ser por falta ou por excesso de energia circulante. Um bom exemplo de excesso é a raiva, mais exatamente a raiva reprimida e, num quadro de vazio energético, temos a procrastinação e o medo paralisante, ou síndrome de pânico.A estagnação do fluxo de energia do fígado freqüentemente desequilibra o emocional, produzindo sentimentos de frustração e ira. Essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito. Como todas as emoções, boas ou más, passam pelo fígado, não devemos reprimi-las infinitamente.A repressão das emoções provoca um bloqueio da energia que leva ao excesso de calor no fígado. Cabe uma distinção entre sentimento e emoção. Os sentimentos, geralmente, fortalecem os órgãos e servem como mecanismos de defesa para o organismo. Uma certa irritação que nos leva a reagir diante de um ataque ou quando nos sentimos lesados, é diferente da raiva que é cega e destrutiva.MUITO CUIDADO COM OS OLHOSOs olhos são a manifestação externa do fígado. Em outras palavras, o fígado rege o sentido da visão. Assim, patologias da visão irão sinalizar alguma alteração no fígado.As mais comuns são: conjuntivites, olhos vermelhos sem processo inflamatório, coceiras, “vista” seca, visão fraca, embaçada ou borrada, terçol, pontos brilhantes que aparecem no campo visual, e outros.A lágrima é a secreção interna que ajuda a aliviar o fígado.Cuidado com olhos secos. Daí vem a importância do exercício de “piscar os olhos” (sempre – não esquecer) e de não reprimir o choro, embora nem sempre seja conveniente socialmente. Mas, acredite, conter o choro faz mal à saúde. Ah! Uma forma divertida de chorar / lacrimejar é deixando o riso fluir, acontecer no seu dia-a-dia, na sua vida.As unhas são outra manifestação externa das condições do fígado, e as suas deformidades ou a presença de micose sugerem algum comprometimento do fígado, ou desequilíbrio prolongado da sua energia.O fígado rege as articulações do ombro e joelhos, e também os tendões de modo geral. Assim sendo, as bursites e dores nos joelhos, sem causa aparente, são sinais de comprometimento da energia do fígado.As tendinites e os estiramentos freqüentes também estão neste quadro.Todo órgão está associado a uma víscera que, no caso do fígado, é a vesícula biliar.Resumidamente, a vesícula atua mantendo o equilíbrio postural. Todos os quadros de tonturas, vertigens, labirintites estão ligados a ela. Rege a articulação tempero mandibular (ATM). Todas as tensões que ficam retidas no fígado podem ser descarregadas nesta região e produzir o bruxismo, que é um quadro de ranger os dentes, que se manifesta mais freqüentemente durante o sono.Metafisicamente a vesícula biliar comanda a capacidade de tomarmos decisões assertivas. Uma vesícula desequilibrada se manifestará na forma de indecisões, ou mesmo desorientações, perda de rumo.RECOMENDAÇÕES MUITO IMPORTANTESE, para resumir e partir o mais rápido para a ação de cumplicidade “de bem com o fígado”, é recomendável :- desintoxicar-se diariamente com o aumento do consumo dos alimentos de origem vegetal, maduros, crus, idealmente orgânicos e integrais;- desintoxicar-se diariamente praticando a terapia do riso, as brincadeiras, as artes, o lazer;- praticar atividade física moderada diariamente. (As pessoas não têm noção de como este hábito é vital para o livre fluxo de energia do fígado);- os sabores ácido e amargo, assim como os alimentos de cor verde, são os maiores aliados do fígado. Entretanto, na primavera, evite exagerar nos sabores ácidos e picantes.- evitar intoxicar-se com alimentos muito gordurosos (tanto pela qualidade, gordura animal e óleos refinados, como pela quantidade, frituras, açúcar, café , álcool, substâncias químicas diversas que afetam o humor; etc.)- evitar vida sedentária e estressante, o mau humor, ilusões e grandes expectativas.
por, RENATO RIELLA
O ponto VG4 pertence ao Vaso Governador. Seu nome é Ming Men que significa Porta da Vida. Relaciona-se com todas as energias que sustentam a vida e daí seu nome, porta da vida ou do destino.
Está localizado entre os dois Rins, abaixo do processo espinhoso da segunda vértebra lombar. Se diz que a área que está localizado o ponto VG4, deve-se sempre estimulá-la com calor, já que é o princípio energético dos 5 órgãos, as 6 vísceras e a raiz dos 12 meridianos de energia, a porta da respiração e a essência do SanJiao (triplo aquecedor).
Reduz a energia Yang da região lombar; por consequência, é benéfico em todas patologias lombares. Seu estímulo provoca um aumento do Fogo Vital e do Yang do Rim, portanto, tonificando os Rins.
Esfregue as mãos para aquece-las e massageie em espaços de 1 minuto a região do ponto VG4, Ao realizar a massagem, coloque suas mãos como mostra a figura A e com o pequeno buraco formado na mão, faça a massagem.
Quando o Coração recebe o fogo do Ming Men, o Espírito sente-se agradecido. Quando o Fígado recebe o fogo do Ming Men, ten-se gana de viver e fazer as coisas. Quando o Estômago recebe o fogo do Ming Men, podemos comer de tudo. Quando o Baço recebe o fogo do Ming Men, pode-se transformar e transportar os alimentos. Se o Pulmão recebe o fogo do Ming Men, se respira bem e vive o presente. Se o Triplo Aquecedor recebe o fogo do Ming Men, as vias das águas podem controlar-se. Se o Intestino Delgado recebe o fogo do Ming Men, pode-se separar o puro do impuro. Se o Intestino Grosso recebe o fogo do Ming Men, pode-se evacuar. Se os Rins recebem o fogo do Ming Men, estes se fortalecem, nunca se sofre de dores lombares, se adquire segurança e a sexualidade é boa. Se a Bexiga recebe o fogo do Ming Men, pode-se regular a eliminação da urina.
Essa é a importância de sempre aquecer a área. Recomendo fazer 3 vezes ao dia para se obter resultados mais rápidos.
fonte: Shen 神 Acupuntura e Tratamento da Dor